Die Kunst, keine Angst mehr vor der Angst zu haben

Die Kunst, keine Angst mehr vor der Angst zu haben

Angst entsteht – doch wir müssen ihr nicht glauben.
Ein buddhistischer, klarer und achtsamer Weg zu mehr Klarheit, Mut und innerer Stärke. Und zu mehr Glück und Achtsamkeit.

Angst gehört zum Menschsein – doch sie muss uns nicht beherrschen. Dieser Text lädt dazu ein, Angst achtsam zu verstehen, bewusst geschürte Ängste zu durchschauen und Schritt für Schritt in die eigene Kraft und Selbstwirksamkeit zurückzufinden.

Gerne möchte ich an dieser Stelle zunächst ein paar positive Gedanken über die Angst teilen. Für mich ist Angst nicht grundsätzlich unser Feind. Als eines unserer primären Gefühle hat sie unserer Spezies geholfen zu überleben. Sie ist ein feines Frühwarnsystem, das uns aufmerksam macht, wenn reale Gefahr droht. In solchen Momenten sammelt der Organismus Energie: Herz und Atem werden schneller, die Sinne wacher. Wir sind bereit zu handeln, um zu fliehen, zu kämpfen oder still zu werden. In diesem Sinne dient Angst dem Leben, und ich halte es für wichtig, sie dafür zu würdigen.

Problematisch wird es aus meiner Sicht dann, wenn Angst sich von der Realität löst. Wenn sie nicht mehr auf eine konkrete Situation reagiert, sondern auf gedankliche Zukunftsbilder. Genau hier erlebe ich immer wieder, dass Angst nicht nur „passiert“, sondern genährt wird. Und zwar gesellschaftlich, medial und politisch. Meiner Meinung nach werden Ängste sehr bewusst geschürt, weil ein verängstigter Mensch leichter zu lenken ist und seltener in seine eigene Kraft und Selbstwirksamkeit findet.

Wenn Angst auftaucht, verengt sie unser Denken. Sie lädt zu vorschnellen, katastrophisierenden Schlüssen ein und malt düstere Szenarien, in denen wir selbst meist schlecht abschneiden. Ich habe oft beobachtet, und zwar auch bei mir selbst, dass die Angst uns als unfähig, schwach oder als Verlierer darstellt. Der buddhistische Meditationslehrer Jack Kornfield sagte einmal, unser Verstand kenne keine Scham. In Bezug auf Angst kann ich dem nur zustimmen: Meiner scheut sich nicht, mich innerlich als Versager oder „Vollidioten“ darzustellen.

Aus buddhistischer Sicht ist Angst ein körperlich-geistiges Geschehen, das gesehen werden möchte. Sie entsteht schneller als unser Denken und entzieht sich unserer direkten Kontrolle. Was mir in der Praxis sehr geholfen hat, ist die Erkenntnis, dass wir der Angst nicht ausgeliefert sind. Entscheidend ist unsere Haltung ihr gegenüber. Wenn ich achtsam und präsent bleibe, kann ich die Angst da sein lassen, ohne mich von ihr bedroht zu fühlen. Und ich erlebe immer wieder, dass nicht die Angst selbst das Problem ist, sondern unser Blick auf sie.

Gerade in einer Zeit, in der Ängste gezielt geschürt werden, halte ich Achtsamkeit für einen Akt innerer Freiheit. Wer lernt, seine Angst bewusst wahrzunehmen, ohne ihr sofort zu glauben, entzieht sich Manipulation. Für mich ist das ein wesentlicher Schritt zurück in die Selbstwirksamkeit.

Was mir den Umgang mit der Angst sehr erleichtert hat, ist die buddhistische Haltung, sie weder zu verdrängen noch zu bekämpfen oder moralisch zu bewerten, sondern ihren Ursprung zu erkennen und zu verstehen.

Und genau darin liegt für mich ihr transformierendes Potenzial. Sie lädt uns ein, hinter die Angst zu schauen und zu erkennen, was wir über uns selbst, andere und das Leben glauben. Und das oft unbewusst und oft fälschlicherweise. Buddhistisch gesprochen ist Angst ein Ausdruck von Unwissenheit über die wahre Natur der Wirklichkeit.

Ich erlebe Angst immer wieder dort, wo wir gedanklich an bestimmten Konzepten festhalten: an Vorstellungen von Sicherheit, an der Idee, dass äußere Stabilität uns schützen könne, oder an einem festen Bild von uns selbst. Sobald wir glauben, etwas verlieren zu können, dass „uns gehört“ wie zum Beispiel unseren Körper, unsere Beziehungen, unseren Status oder unser Leben, taucht Angst auf. Meiner Meinung nach wird genau dieser Glaubenssatz von außen immer wieder bedient und verstärkt. Es ist die Idee, wir müssten etwas festhalten, verteidigen und absichern, um wertvoll zu sein.

Im Zentrum der buddhistischen Lehre stehen die Vier Edlen Wahrheiten. Die erste lautet: Es gibt Leiden. Angst ist Teil dieses Leidens. Die zweite Wahrheit benennt die Ursache: Anhaften, Festhalten, Begehren und Abwehr. Angst entsteht, wenn wir das Vergängliche festhalten wollen, obwohl alles im Wandel ist. Der Buddhismus unterscheidet dabei nicht zwischen „berechtigter“ und „unberechtigter“ Angst, sondern fragt tiefer: Was nährt diese Angst?

Aus meiner Sicht ist es fast immer die Identifikation mit einem Ich: mein Leben, mein Körper, mein Ansehen, meine Sicherheit. Je fester dieses Ich erscheint, desto größer wird die Angst, es zu verlieren. Und genau hier sehe ich einen wichtigen Schlüssel: Solange wir glauben, dieses Ich müsse um jeden Preis geschützt werden, bleiben wir anfällig für Angst und damit auch für äußere Einflussnahme.

Angst können wir nur mit Mut begegnen. Und dieser Mut entsteht im Buddhismus nicht durch Verdrängung, sondern durch Einsicht. Die Einsicht, dass es kein festes Ich gibt und dass alles Bedingte vergänglich ist. Für mich liegt in dieser Erkenntnis eine große, stille Freiheit. Wenn es keinen festen Kern gibt, den ich absichern muss, kann ich beginnen, dem Leben offener zu begegnen. Leichter gesagt, als getan. Aber nach und nach wird es immer besser gelingen.

Ein zentraler Begriff dabei ist Achtsamkeit (Sati). Achtsamkeit bedeutet für mich, das, was ist, bewusst wahrzunehmen, ohne es sofort verändern zu wollen. Angst wird nicht analysiert oder weggedrückt, sondern sollte möglichst ganz gespürt im Körper, im Atem, in der Enge der Brust, im schnellen Herzschlag gespürt werden. Und zwar am besten aus der Sicht des inneren Beobachters, der etwas wahrnimmt, ohne damit identifiziert zu sein. Seine innere Haltung lautet: „Da ist Angst.“ anstatt zu sagen: „Ich habe Angst.“

Wenn ich aufhöre, vor der Angst wegzulaufen, verliert sie ihre Macht über mich. Wenn ich stehenbleibe und der Angst ins Gesicht zu schauen, löst sie sich häufig sogar auf. Diese Erfahrung habe ich persönlich häufig gemacht.

Der Mut, der Gegenspieler der Angst, wird als Virya bezeichnet. Dabei handelt es sich um eine wache, freundliche Energie, die uns erlaubt, dranzubleiben. Eng damit verbunden ist Metta, die liebende Güte und Mitgefühl sowie Selbstmitgefühl. Für mich persönlich ist Metta eine der wichtigsten Praktiken auf dem Weg aus der Angst. Mitgefühl vor allem mit mir selbst und mit dem Teil in mir, der sich irgendwann einmal so ausgeliefert gefühlt hat, dass Angst entstehen konnte.

Ein weiterer zentraler Aspekt ist für mich die Einsicht in die Nicht-Getrenntheit. Aus dieser Erfahrung wächst Vertrauen. Kein naives Vertrauen, sondern ein tiefes, existenzielles Vertrauen in die Verbundenheit allen Lebens. Dieses Vertrauen wirkt für mich wie ein Gegengewicht zu den Ängsten, die uns von außen immer wieder eingeredet werden.

Auch die Kontemplation über Vergänglichkeit und Tod empfinde ich als befreiend. Wer sich bewusst macht, dass alles endet, beginnt, das Leben weniger kontrollieren zu wollen und intensiver zu würdigen. Mut heißt hier für mich, dem Leben zuzustimmen, auch wenn es unsicher ist.

Der Buddhismus verspricht keine Angstfreiheit. Das macht ihn für mich so sympathisch. Es geht nicht um Selbstoptimierung, sondern um Akzeptanz und um einen klugen Umgang mit dem, was uns ängstigt. Die vielen Praktiken der buddhistischen Psychologie zeigen einen Weg, auf dem Angst ihre tyrannische Macht verliert.

Was mir persönlich besonders geholfen hat, ist die Aussage Buddhas, dass jeder Mensch innere Freiheit erlangen kann. Damit meinte er auch mich und dich. Freiheit entsteht jedoch nur durch Loslassen. Oder, wie der buddhistische Lehrer Han Shan es so treffend ausdrückte: „Wer loslässt, hat beide Hände frei.“

Hast Du Fragen, weil Du selbst betroffen bist und nicht weißt, welche Form von Begleitung Dir guttäte. Dann kannst du dich gerne für ein kostenloses Beratungsgespräch bei mir melden.

Gerne coache ich dich auf deinem Weg zu einem bewussteren Leben